Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θεολογικά. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θεολογικά. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 11 Ιουλίου 2025

Ο γνήσιος Ζήλος και η διαφορά του με τον Φανατισμό.

 

                                                   του π. Αντωνίου   Χρήστου




 Αγαπητοί Αναγνώστες, είναι  γεγονός ότι στον πυρήνα της χριστιανικής πίστης βρίσκεται ο ζήλοςη φλογερή εκείνη επιθυμία να ακολουθήσουμε τον Χριστό, να εφαρμόσουμε τις εντολές Του ώστε να διαδώσουμε το Ευαγγέλιο. Ο γνήσιος ζήλος είναι μια εσωτερική δύναμη που εμπνέει την αφοσίωση, την αυτοθυσία και την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Είναι μια θετική και εποικοδομητική δύναμη που οικοδομεί την Εκκλησία και προάγει την ενότητα. Ωστόσο, υπάρχει μια λεπτή αλλά κρίσιμη διαχωριστική γραμμή μεταξύ του γνήσιου ζήλου και του φανατισμού, μιας στρεβλής εκδήλωσης θρησκευτικής ζέσης που μπορεί να οδηγήσει σε διαιρέσεις, αυθάδεια και απομάκρυνση από το πνεύμα της αγάπης και της υπακοής.

Σάββατο 4 Αυγούστου 2018

Φοβάσαι τον θάνατο;



του Αρχιμ. Ιακώβου Κανάκη

Είναι κάτι «φυσικό» και συνάμα «αφύσικο» να φοβάσαι το θάνατο. Φυσικό γιατί ζεις τα αποτελέσματα του «φάλτσου» που λέγεται «πτώση», και αφύσικο γιατί δεν πρέπει να δεχθείς αυτό το αποτέλεσμα της πτώσης. Τι σημαίνουν όλα αυτά; Όλα ξεκίνησαν με την δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. Ο Θεός δημιούργησε όλον τον κόσμο «καλά λίαν» λέει η Γένεση, το πρώτο βιβλίο της Αγίας Γραφής. «Καλά λίαν» σημαίνει τέλεια. Όμως, ενώ όλα ήταν τέλεια και στον άνθρωπο δόθηκε το μεγαλύτερο από όλα τα αγαθά, η ελευθερία, με την κακή χρήση της, μέσω του εγωισμού, η φθορά, και τελικά ο θάνατος μπήκαν στην ζωή του. Όχι μόνο μπήκαν, αλλά τον εξουσιάζουν κιόλας. Ένα από αυτά πού αποτελεί συνέπεια της «φθοράς» είναι και ο φόβος. Για να πούμε όλη την αλήθεια, ο φόβος αυτός δεν είναι στην πραγματικότητα μόνο ένας. Έχουμε πολλούς φόβους μικρότερους και μεγαλύτερους. Φόβους περιστασιακούς και άλλους, που είναι μονιμότεροι. Φόβοι που διαμορφώνουν την ζωή και αυτήν την καθημερινότητα. Φόβος να βγεις από το σπίτι, φόβος να επικοινωνήσεις με ανθρώπους. Πολλοί και διάφοροι λοιπόν φόβοι που δυσκολεύουν τον άνθρωπο, τον κάνουν «ψυχικά ατροφικό», τελικά τον καθιστούν δυστυχή.
Όμως ο μεγαλύτερος φόβος είναι ο φόβος του θανάτου. Δεν θέλεις ούτε να το σκέφτεσαι. Δεν θέλεις ούτε να ακούς γι’ αυτόν.  Συνήθως το θέμα αυτό δεν θέλεις καθόλου να το συζητάς και το αφήνεις στην άκρη του νου σου. Όμως αυτός έρχεται και ξανάρχεται. Σε αναστατώνει και σε γεμίζει άγχος και ανασφάλεια. Δεν πρέπει να το απωθείς, είναι θέμα πού θέλει απάντηση και αντιμετώπιση. Δεν μπορείς να  αφήνεις την ιδέα του για το μέλλον.
         Έτσι, το ερώτημα είναι  καίριο, βασικό και εύλογο: «Πώς μπορείς να ξεπεράσεις τον φόβο του θανάτου»; Συνήθως, αν το σκεφθείς, ζεις με δύο βάσεις στην ζωή σου: α) Σαν να μην υπάρχει θάνατος και έτσι θα ζήσεις σε αυτήν την ζωή αιώνια και β)  σαν να μην υπάρχει Θεός και όλα τα ρυθμίζεις μόνο σου, ή και αν σου συμβεί κάτι, αυτό είναι ένα τυχαίο γεγονός. Γενικά, όλα συμβαίνουν τυχαία ή μπορεί και να υπάρχει κάτι, πού δεν ξέρουμε πως λέγεται, το οποίο κανονίζει την μοίρα σου. Αυτές, ή παρόμοιες σκέψεις, κυριαρχούν μέσα στους περισσότερους ανθρώπους. Όμως είναι οι ίδιες αυτές βάσεις-ιδέες, που σε γεμίζουν φόβο, φόβο για το μέλλον και πιο ειδικά, όπως είπαμε, φόβο για τον θάνατο. Για να απαντήσουμε στο δύσκολο θέμα του θανάτου πρέπει να ψάξουμε πώς θα ενωθούμε με την ζωή. Ποιά είναι αυτή η ζωή; Είναι η ΖΩΉ, δηλαδή ο χορηγός και δωρητής της ζωής, είναι ο Θεός. Αν θέλεις να μην πεθάνεις – όλοι το θέλουμε αυτό- θα προσπαθήσεις να ενωθείς μαζί Του. Όποιος ενώνεται με το Αθάνατο γίνεται αθάνατος. Όχι όμως να τον προσεγγίσεις από φόβο. Να θελήσεις να τον συναντήσεις γιατί είναι αυτός που σε έφερε στην ύπαρξη και σε συντηρεί στην ζωή. Αλλά και αν  από φόβο τον πλησίασες, σιγά-σιγά θα τον γνωρίσεις ως Αγάπη, γιατί αυτό ακριβώς είναι. Η αγάπη γι’ Αυτόν θα σου διώξει κάθε φόβο.
Πώς θα καταλάβεις ότι τον πλησίασες;
Όταν νιώσεις ότι τίποτα δεν ανήκει σε εσένα και ότι όλα είναι χάρισμά Του, δώρα Του, τότε προχωράς σωστά. Όταν δεν θέλεις να εκδικηθείς αυτόν που σε μείωσε, αυτό σημαίνει πως ένα ακόμα σημαντικό  βήμα έκανες. Όταν η αγάπη πλημμυρίζει την καρδιά σου για τον Θεό, για τον συνάνθρωπο, για τα ζώα, αλλά και για όλη την κτίση, τότε προόδευσες. Όταν ζεις για το Θεό και η καρδιά σου είναι με την παρουσία Του γεμάτη, τότε δεν θα υπάρχει ποιά φόβος. Τότε θα φωνάζεις και θα διαλαλείς, όπως ο απόστολος Παύλος: «Ζω δε ουκέτι εγώ, ζεί δε εν εμοί Χριστός». Δεν είναι θεωρία αυτό, είναι βίωμα. Τι σημαίνει ότι ζει μέσα μου ο Χριστός; Σημαίνει ότι όταν κοινωνάς, όντως είναι και σωματικά μέσα σου. Όταν όμως έρθει, με αυτόν τον τρόπο μέσα σου ο Χριστός, τότε θα σου φέρει δώρα. Ποια δώρα; Την ειρήνη, την πραγματική ελευθερία, την αγάπη. Όταν έρθει μέσα σου ο Χριστός δεν θα υπάρχει φόβος θανάτου. Ο θάνατος για σένα θα είναι μια απλή μετάβαση από τα πρόσκαιρα στα αιώνια. Ο θάνατος είναι θα είναι βίωση  την αιώνιας ζωής μαζί Του. Στην καθημερινότητα θα νιώθεις ότι δεν είσαι μόνος, θα νιώθεις δυνατός. Θα του έχεις εμπιστευθεί τα κλειδιά της καρδιάς σου, θα είσαι πραγματικά ελεύθερος και ασφαλής. Θα έχεις πλέον Πατέρα που θα μεριμνά τόσο για τα απλά και τα καθημερινά, και με την δική σου βέβαια προσπάθεια και συνέργια, αλλά θα σου είναι Πατέρας και για τα ακόμα πιο σπουδαία, πού είναι τα αιώνια!


Δευτέρα 7 Μαΐου 2018

Η καλή αλλοίωση της Συναντήσεως με τον Κύριο.


Όταν κάποιος  αμαρτωλός μπορεί να γίνει Φωτεινός και Ισαπόστολος.
του π. Αντωνίου Χρήστου

Χριστός Ανέστη Αγαπητοί μου Αδελφοί! Καθώς με την χάρη Του Θεού, φτάνουμε στην Πέμπτη Κυριακή από το Πάσχα, δεν μπορούμε να μη σταθούμε και αφιερώσουμε το σημερινό άρθρο μας, τόσο με το περιστατικό της Συναντήσεως του Κυρίου μας με την Σαμαρείτιδα, όσο και με τον καρπό αυτής της συναντήσεως, που είναι η μετάνοια και η αφιέρωση όλης της υπόλοιπης ζωής της, αυτής της γυναίκας, στο έργο Του Κυρίου μας.  
Ας τα πάρουμε όμως με την σειρά: Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο από το στίχο 4 του 4ου Κεφαλαίου, μέχρι και τον στίχο 42, βλέπουμε τον Κύριο, να αφήνει την Ιουδαία και να επιστρέφει προς την Γαλιλαία, μέσω της ευρύτερης περιοχής της Σαμάρειας και συγκεκριμένα της πόλεως Συχάρ, κοντά  στο μέρος που είχε δώσει στη Παλαιά Διαθήκη ο Πατριάρχης Ιακώβ στον υιόν του  Ιωσήφ. Το κανονικό όνομα της Πόλεως ήταν Συχέμ, αλλά μετονομάστηκε από τους Ιουδαίους σε Συχάρ που σημαίνει μέθη-σκοτάδι. Γιατί; Γιατί οι Σαμαρείτες αν και διδάχθηκαν τον αληθινό Θεό, είχαν αναμείξει με την πάροδο του χρόνου και με τους πολλούς μικτούς γάμους με αλλόθρησκους, την πίστη τους και με άλλους Θεούς ειδωλολατρικούς. Δέχονταν μόνο την Πεντάτευχο του Μωϋσέως και θεωρούσαν τους ευατούς τους απόγονους του Αβραάμ και του Ιακώβ. Οι Ισραηλίτες όμως εξαιτίας των πολλών στοιχείων ειδωλολατρείας που είχαν αναμείξει στη πίστη τους οι Σαμαρείτες, τους θεωρούσαν εθνικούς και αλλόθρησκους. Αυτό είχε σαν αποτέλεσμα να υπάρχει μεγάλη έχθρα και μίσος ανάμεσα στους δύο αυτούς λαούς και περιοχές και γι αυτό οι Ιουδαίοι δεν είχαν καθόλου επαφές με τους Σαμαρείτες (ο όρος και το όνομα, χρησιμοποιείται πάντα υποτιμητικά και αρνητικά από τους Ιουδαίους). Ο Χριστός όμως με την παρουσία του, έρχεται να σπάσει και να γεφυρώσει αυτή την έχθρα.
Ο Ιησούς,  κουρασμένος καθώς ήταν από την οδοιπορία και τον καύσωνα της ημέρας, κάθισε να ξεκουραστεί στο φρέαρ (πηγάδι) του Ιακώβ, το οποίο  ο Πατριάρχης το έτος περίπου 1887 π.Χ., επιστέφοντας από την Μεσοποταμία, αγόρασε ένα αγρόκτημα το οποίο περιείχε μέσα και το συγκεκριμένο πηγάδι. Η ώρα ήταν 12 το μεσημέρι και την ώρα που οι μαθητές του Κυρίου πήγαν στη πόλη για να αγοράσουν τροφές, ἄφήνοντάς τον μόνο, έρχεται να γεμίσει από το πηγάδι μια γυναίκα Σαμαρείτιδα. Ο Κύριος από εκείνη την ώρα, κάνει ένα σωρό κινήσεις και αποκαλύψεις, που ανατρέπουν τα καταστημένα και τις αντιλήψεις της εποχής :
α) Ο Χριστός απευθύνει λόγο στη γυναίκα και της ζητά να πιεί νερό. Με αυτή την κίνηση του ο Χριστός, κάνει δύο ανατροπές, τόσο ότι μιλά ένας Ιουδαίος με έναν Σαμαρείτη και κατά δεύτερο, ένας άντρας με μία γυναίκα, πράγματα που απαγορευόντουσαν και θεωρόντουσαν  αδιανότητα για την εποχή. Η γυναίκα απορεί για αυτές τις δύο επαναστατικές κινήσεις του Κυρίου. Ο Ιησούς της απαντά: «Εάν εγνώριζες την δωρεάν, την οποίαν ο Θεός δίδει στους ανθρώπους, και ποιός είναι αυτός που σου λέγει, δος μου να πιώ, συ θα εζητούσες από αυτόν και θα σου έδιδε πηγαίο νερό, που δεν στειρεύει ποτέ» (Ιω 4,10). Η Σαμαρείτιδα δεν κατάλαβε το μεγαλείο του ζωντανού νερού (τις δωρεές του Αγίου Πνεύματος, που καθαρίζουν, δροσίζουν και ζωογονούν την ψυχή και την κάνουν να ανθίζει και να καρποφορεί τον πλούτο των αρετών και των καλών έργων, τους πολύτιμους και ευάρεστους στον Θεό πνευματικούς καρπούς) και λογικά και γήινα σκεπτόμενη, απορεί που θα βρεί ο Χριστός νερό χωρίς κουβά σε ένα βαθύ πηγάδι. Στη συνέχεια του λόγου της προσπαθεί να συγκρίνει τον Χριστό με τον Πατριάρχη Ιακώβ και με μια δόση ειρωνείας ερωτά : «Μήπως συ είσαι ανώτερος από τον πατέρα μας τον Ιακώβ, ο οποίος έδωκε το πηγάδι εις ημάς, και από το νερό του οποίου ήπιε και αυτός και τα παιδιά του και όλα τα ζώα που έβοσκε;» (Ιω. 4,12)
β) Στην απορία αυτή της γυναίκας, ο Κύριος προβαίνει σε μια μεγάλη αποκάλυψη, που δεν είχε κάνει σε κανέναν ως ώρας : « Ο καθένας, που πίνει από το νερό αυτό, θα διψάσει πάλι. Εκείνος όμως που θα πιεί από το νερό, το οποίον εγώ θα του δώσω, δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά το νερό, που εγώ θα του δώσω, θα μεταβληθεί μέσα του σε αστείρευτη πηγή πνευματικού ύδατος, που θα αναβλύζει πάντοτε και θα του χαρίζει αιώνιο ζωή»(Ιω 4,13-14). Η Γυναίκα ενθουσιασμένη από αυτή την αποκάλυψη αλλά και ταλαιπωρημένη όπως και όλος ο κόσμος, από τον μακροχρόνιο κόπο να πηγαίνει κάθε τόσο στο πηγάδι γι να γεμίζει νερό, ζητά να της δώσει αυτό το νερό. Τότε ο Κύριος ξεκινά την θεραπευτική του, για να μπορεί να γίνει άξια αυτής της δωρεάς, ζητώντας να φέρει τον άνδρα της εκεί. Εκείνη απαντά ότι δεν έχει άνδρα. Ο Κύριος την επαινεί για την απάντηση, γιατί είχε ήδη 5 άνδρες και με αυτόν που ήταν τώρα δεν ήταν ουσιαστικά άνδρας της. Ο έλεγχος και η αποκάλυψη αυτή του Κυρίου μας για την ζωή της γυναίκας αυτής, όχι μόνο δεν την στεναχωρούν, αλλά ίσα-ίσα της βεβαιώνουν ότι δεν έχει να κάνει με ένα απλό άνθρωπο, αλλά με κάποιον τουλάχιστον προφήτη και γι αυτό ζητά να λύσει τις μεγαλύτερες θεολογικές της απορίες. Αν και γυναίκα αμαρτωλός, είχε υψηλά ενδιαφέροντα και αναζητήσεις και ο Κύριος ως καρδιογνώστης το γνώριζε πολύ καλά.
γ) Η Σαμαρείτισα ρωτά που πρέπει να λατρεύεται ο Θεός, γιατί οι Ισραηλίτες λένε στα Ιεροσόλυμα στον Ναό του Σολομόντος, ενώ οι Σαμαρείτες υποστηρίζουν  στο όρος Γαριζίν. Πάνω σε αυτή την απορία λαμβάνει μια υπέροχη απάντηση, που δείχνει την ποιοτική διαφορά της εποχής της καινής διαθήκης και της Εκκλησίας, σε σχέση με τον Μωσαϊκό Νόμο και την Παλαιά Διαθήκη : «Αλλά έρχεται πλέον ώρα, και μάλιστα τώρα ήλθε, οπότε οι γνήσιοι και πραγματικοί προσκυνητές θα τιμήσουν και θα λατρεύσουν τον ουράνιο Πατέρα με το φωτισμένο και καθαρό πλέον πνεύμα τους και με λατρεία όχι τυπική και συμβολική, αλλά αληθινή και σαφή. Διότι και ο Πατήρ ζητεί τέτοιοι να είναι, φωτισμένοι τον νουν και καθαροί κατά την καρδιά, αυτοί που θα τον λατρεύουν. Ο Θεός είναι Πνεύμα, πανυπερτέλειο και πανταχού παρόν και δεν κατοικεί εις ορισμένους μόνο τόπους. Εκείνοι, οι οποίοι τον λατρεύουν πρέπει να τον προσκυνούν με όλη τους την ψυχή, με αφοσιωμένη την καρδιά και την διάνοιά τους σ’ αυτόν, με φωτισμένη και αληθινή γνώση περί αυτού και της λατρείας, που του ταιριάζει» (Ιω. 4,23-24).
Δ) Η τέταρτη και η μεγαλύτερη ανατροπή είναι όταν η Σαμαρείτιδα εκφράζει την πεποίθηση «ότι έρχεται ο Μεσσίας, που ελληνικά λέγεται Χριστός. Όταν έλθει εκείνος, θα μας τα αναγγείλει όλα». Τότε ο Κύριος κάνει κάτι ασυνήθιστο σε σχέση με τα Ευαγγέλια των Συνοπτικών (Μάρκος, Ματθαίος, Λουκάς) που έκρυβε με επιμέλεια την μεσαιωνική του ιδιότητα και ζητούσε από αυτούς που θεράπευε να μην το αποκαλύψουν σε άλλους. Φανερώνει απερίφραστα και κατηγορηματικά ότι αυτός είναι ο Μεσσίας, «ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι» (Ιω. 4,26). Σε μια αλλόθρησκο, σε μια γυναίκα και μάλιστα αμαρτωλή, που όμως έχει ταπείνωση, έχει αναζήτηση και την απασχολούν τα υψηλά και πνευματικά θέματα, ο Κύριος αποκαλύπτεται και αυτή η αποκάλυψη αλλάζει ριζικά και την ζωή της, αλλά και όλης της πόλης που ζει. Την ώρα που οι μαθητές επιστρέφουν, εκείνη γεμάτη χαρά αφήνει το νερό και τον σκοπό που ήρθε στο πηγάδι και πάει στη πόλη της και μιλάει για τον Χριστό να έρθουν να τον δουν και να τον συναντήσουν. Την δική της αποκάλυψη και χαρά δεν την κρατά για τον ευατό της, αλλά την μοιράζεται με τους συμπολίτες της.
Ε)  Οι μαθητές ζητούν από τον Κύριο να φάει, αλλά αυτός τους διαβεβαιώνει ότι  η δική του τροφή είναι όταν υλοποιεί την αποστολή και το θέλημα Του Ουράνιου Πατέρα στη γη (4.34-38). Ταυτόχρονα βγαίνουν οι πολίτες της πόλεως Συχέμ και συναντούν τον Χριστό  «Από δε την πόλη εκείνη πολλοί Σαμαρείτες επίστευσαν σ’ αυτόν από τα λόγια της γυναικός εκείνης, που επιβεβαίωνε ότι μου είπε όλα όσα έκανα.Όταν, λοιπόν, ήλθαν εις αυτόν οι Σαμαρείτες, τον παρακαλούσαν να μείνει μαζί τους· και έμεινε εκεί δύο ημέρες. Από την διδασκαλία, που τους έκαμε, επίστευσαν πολύ περισσότεροι σ’ αυτόν Και στη γυναίκα έλεγαν ότι “στον Ιησού δεν πιστεύουμε πλέον από όσα συ μας είπες περί αυτού, αλλά διότι ημείς, οι ίδιοι τον έχουμε ακούσει και γνωρίζουμε καλά ότι πράγματι αυτός είναι ο Σωτήρας του κόσμου, ο Χριστός”.
Κλείνοντας το άρθρο μας αγαπητοί μου αδελφοί, καταλαβαίνουμε γιατί η Εκκλησία μας, ονόμασε την Σαμαρείτιδα Φωτεινή και μάλιστα Ισαπόστολο, αφού όχι μόνο παρακίνησε τους συμπατριώτες της να γνωρίσουν τον Χριστό, αλλά μετά την Ανάσταση Του Κυρίου και την Πεντηκοστή,  αφιέρωσε τον εαυτό της στη διάδοση του Ευαγγελίου. Πήγε στην Αφρική και στη Ρώμη όπου έλαβε και μαρτυρικό θάνατο από τον αυτοκράτορα Νέρωνα (54 - 68), όταν αυτός έμαθε ότι η Αγία Φωτεινή έκανε Χριστιανές τη θυγατέρα του Δομνίνα και μερικές δούλες της. Μάλιστα μαζί με την Αγία Φωτεινή, εμαρτύρησαν οι υιοί της και οι πέντε αδελφές της. Από την δική της συμπεριφορά και βιοτή καταλαβαίνουμε γιατί   ο Χριστός είναι η αλήθεια, αφού μια άσημη αμαρτωλή γυναίκα, άλλαξε εντελώς ζωή και γύρισε την οικουμένη και στο τέλος αξιώθηκε να μαρτυρήσει για τον Κύριο. Για εμάς τους Έλληνες, έχει συνδεθεί το όνομά της και με την ιστορία του μικρασιατικού Ελληνισμού, αφού ο Ναός προς τιμή της στη Σμύρνη, μεταφέρθηκε στη Νέα Σμύρνη και οι πρεσβείες της μας συνοδεύουν πάντα. Ας την μιμηθούμε και τα έργα μας ας είναι φωτεινά! Αμήν!

ΠΗΓΗ : Κιβωτός της Ορθοδοξίας, Αναδημοσίευση : http://euxh.gr Συντάκτης  π.Αντώνιος Χρήστου